Dans notre économie, "nous avons besoin d'idéologie, d'utopie, mais aussi de sagesse"

Il y a un peu d’homo economicus partout, mais avec des variations locales parfois essentielles. Le voyage permet de les comprendre, de questionner nos habitudes et nos spécificités. Et de s’enrichir par «fécondation croisée» d’idées, de pratiques. C’est le problème de beaucoup d’économistes qui adorent juger le monde assis derrière un ordinateur. D’une manière générale, la France est assez fermée car elle se pense comme le centre du monde, le lieu de la modernité, le creuset des principes universels. Ce caractère autocentré et ce manque d’ouverture oblitèrent la richesse de la diversité du monde. Restons modeste face aux défis de la planète.

La pensée de Paul Ricœur irrigue votre livre. Philosophie et économie font donc bon ménage ?

Paul Ricœur est célèbre dans le monde entier et trop peu connu en France. Comme les économistes Frédéric Bastiat et Jean-Baptiste Say d’ailleurs. Les Français n’aiment pas beaucoup les gens pondérés qui ne partagent pas leur passion pour les joutes intellectuelles ! Paul Ricœur a réhabilité l’utopie. Nous en avons d’autant plus besoin aujourd’hui – dit-il – que nous traversons une crise de l’idéologie du progrès.

La science ne suffit pas... Le «jugement de convenance» permet par contre de séparer les utopies réalistes de celles qui relèvent du fantasme. Prenons «L'Utopie», œuvre de Thomas More écrite au XVIe siècle. Elle a inspiré tout le courant socialiste européen avec un modèle qui pouvait paraître totalement irréaliste à son époque.

Quelles règles morales poser dans un modèle économique ?

Contrairement aux idées reçues, l’économie est une science morale et politique. Chez Keynes, la question morale est au coeur du modèle qu’il expose dans sa « Lettre à nos petits-enfants » où « Il apparaîtra enfin raisonnable d’être économiquement responsable des autres… » Toutes les utopies visent à l’harmonie, à la satisfaction des besoins de base. Et elles sont moralement inspirées : la fin ne justifie pas les moyens. Mais comment les articuler ?

Paul Ricœur explique que nous avons besoin d’idéologie – c’est un intégrateur – et d’utopie qui permettent à l’imaginaire de penser l’avenir. Mais il faut un troisième pilier : la sagesse. Sans elle, idéologies et utopies deviennent dangereuses. Par rapport aux collapsologues qui jugent inéluctable l’effondrement, il semble y avoir eu dans l’histoire un antidote que j’ai formulé avec le concept d’utopie-sagesse. C’est elle qui irrigue finalement toutes les expériences d’utopies réelles que je cite dans le livre : des démarches prudentes qui valorisent l’expérience, la tempérance, et qui allient la conscience de soi et des autres.

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Vous parlez de Gandhi comme d’un économiste. Etrange ?

C’est en effet trop peu connu. Son père était d’ailleurs Premier ministre d’une petite principauté comme six générations avant lui. Le modèle gandhien est assez sophistiqué : chez lui, le social, le politique et l’économique sont liés, mais aussi la nature et le spirituel. Une approche holistique très pertinente. Gandhi s’est également refusé à utiliser n’importe quel moyen, car pour lui la fin ne peut jamais justifier les moyens.

En ce sens, il développe une nouvelle pensée alternative au capitalisme à une époque où dominent les mouvements révolutionnaires de type marxiste ou anarchiste. Dans un grand nombre d’utopies réelles que j’ai visitées, Gandhi est un personnage revendiqué, mais ce n’est pas le seul non plus. Ces entrepreneurs sont pragmatiques. Fini les dogmes.

Gandhi pose un principe intéressant, celui de la responsabilité individuelle…

Oui. Il s’attache à une question : qui est responsable de la mise en cohérence entre la fin et les moyens ? Et sa réponse est claire : ce ne sont pas les autres ou je ne sais quel système, mais soi-même ! D’où sa célèbre formule : «Be the change you wish for the world» (« Sois le changement que tu souhaites pour le monde »). C’est d’ailleurs une des raisons pour lesquelles je suis libéral au sens politique du terme ! Pour Gandhi, il faut être résilient et proactif. Toutes les entreprises cherchent aujourd’hui à fixer un collectif de travail.

Pour atteindre cet objectif, elles pourraient judicieusement appliquer ce principe de co-responsabilité : tous les partenaires doivent se sentir responsables individuellement pour être engagés. Dans les utopies réelles qui essaiment aux quatre coins de la planète, les gens sont attirés par le fait d’être responsables de leur travail.

En quoi le bouddhisme peut-il contribuer à apporter des réponses à la crise occidentale ?

Je mentionne un grand économiste sur ce sujet : Serge-Christophe Kolm. Atteint d’une grave maladie et a priori condamné, il va effectuer un voyage au Sri Lanka et découvrir le bouddhisme et sa doctrine du non-désir, qui sous-tend le principe de non-violence (principe à la fois politique et économique). Au cœur de cette philosophie, il y a aussi le concept de frugalité. Pour Kolm, cette philosophie a prétention à se placer au cœur de la modernité. Il se rend compte que les économistes ne travaillent qu’à des modèles visant la maximisation matérielle, une posture qui génère une frustration permanente comme on le voit aujourd’hui.

Un rééquilibrage vers le local est-il indispensable ?

C’est un peu paradoxal. La société moderne est née du rejet du localisme mais elle est condamnée à le réinventer. Nous sommes allés au bout du modèle de mondialisation. Seul un local renouvelé peut rééquilibrer l’échelon global, comme le montre bien l’économiste indien Raghuram Rajan. La sagesse est un exercice d’équilibriste.

Vous citez à de nombreuses reprises « 1984 »de George Orwell et «Le Meilleur des mondes », d'Aldous Huxley…

Ce fut effectivement un des points de départ de ma recherche : va-t-on vers un monde dystopique comme certains le disent ? Et les évolutions en Chine, en Inde ou en Afrique, mais aussi en Occident, peuvent conforter cette appréhension. « 1984 » et « Le Meilleur des mondes » décrivent une vision noire du monde : ce sont encore aujourd’hui de grands succès de librairie, y compris en Chine ! En tant qu’économiste, je me suis intéressé aux modèles économiques qui sous-tendent les sociétés décrites dans ces livres. Ils sont tout à fait sérieux.

Sommes-nous si éloignés de ces fictions ?

Les deux auteurs décrivent des modèles d’utopie qui tournent au cauchemar. Huxley décrit une société de prospérité (bien avant les Trente Glorieuses), qui ressemble étonnamment à la Chine actuelle, avec son hyper-modernité technique. L’auteur expose une idée phare : l’arbitrage opéré par les gens entre liberté individuelle et prospérité. Le système ne s’impose pas brutalement à la majorité mais simplement aux dissidents et au prolétariat. Quant à Orwell, il décrit le modèle d’une frugalité contrainte par une économie de guerre, celui du système soviétique. Ses idées ont-elles disparu pour autant avec la chute de l’URSS ? Bien au contraire ! Les écrans – qui surveillent – et la novlangue – qui permet de réécrire l’Histoire – représentent plus que jamais une tentation des élites dirigeantes. Ces deux ouvrages agissent comme des vaccins pour les Utopiens modernes.

Jean-Joseph Boillot parle huit langues, il a séjourné dans de nombreux pays du globe. Cet économiste, fin connaisseur de la Chine et du continent africain, a publié avec Stanislas Dembinski en 2013 « Chindiafrique » (Odile Jacob). Chez le même éditeur, il vient de signer « Utopies made in monde. Le sage et l’économiste ».

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